Por Camila Mazzanti

O tema de hoje abordará um mito de extrema profundidade e não será possível abarcar todas as possibilidades de interpretação neste artigo, pois o leitor perceberá que quanto mais se olha para as facetas deste mito, mais reflexões emergem. O mito de Procusto conta a seguinte história:

Procusto era um assaltante e torturador, que morava entre Atenas e Elêusis. Pela localização de sua moradia ele ofertava hospedagem aos viajantes que por ali passavam. Oferecia-lhes uma cama de ferro com as exatas medidas dele próprio e caso o hóspede fosse menor que a cama ofertada, ele era esticado até atingir a medida exata da cama. Caso o hóspede fosse maior que a cama disponibilizada, Procusto cortava as partes excedentes, geralmente a cabeça e os pés. Teseu acabou ouvindo falar da crueldade de Procusto, foi até sua estalagem e deu-lhe o mesmo fim que ele tantas vezes infligiu aos viajantes.

Este mito nos conta um pouco sobre a intolerância, afinal a medida da cama era a mesma medida de Procusto e se as pessoas não coubessem nela ele as torturava até que coubessem.

Procusto era incapaz de conviver com as diferenças dos outros e impunha “suas medidas” de forma agressiva e cruel. É particularmente simbólico o corte da cabeça (representante físico dos pensamentos, da razão, da inteligência) e dos pés (associados a locomoção, liberdade). O que sugere que Procusto, ao impor suas medidas, tira do outro a capacidade de pensar por si, o que consequentemente tira sua liberdade. Em um nível mais profundo, tira dos outros a capacidade de ser quem se é.

Fazendo associações com o mundo em que vivemos, Procusto seria representado por pessoas (ou instituições) inflexíveis, que impõem sua moral e valores aos outros, sem respeitar suas diferenças. Penso até que podem fazer isso através de maneiras mais sutis, utilizando a manipulação. Mas o objetivo é sempre aniquilar a diferença e fazer com que o outro se adeque aos padrões impostos.

Como exemplo prático, podemos citar os regimes totalitários (nazismo na Alemanha, ditadura militar no Brasil) que impunham seus valores acima de uma população e aniquilavam quem não se adequasse à cama de ferro, cerceando liberdade de pensamento, expressão, de viver e conviver…

Existe uma versão do mito em que Athenas (deusa da justiça e sabedoria) vai tirar satisfação com Procusto e ele se justifica, dizendo que ao utilizar-se de seu leito, fazia justiça em acabar com as diferenças dos homens. É interessante pensar que o raciocínio de Procusto levanta questões entre igualdade e equidade. A igualdade promove o mesmo a todos, mesmo que isso não seja justo, já a equidade leva em consideração as diferenças entre os homens e oferta aquilo que lhes é necessário.

Ainda em outra versão do mito, descobre-se que Procusto na verdade era detentor de duas camas de medidas diferentes e que sempre oferece ao hóspede a cama que ele sabia que não serviria a suas medidas, ou seja, ninguém jamais se enquadraria. A minha interpretação pessoal sobre essa parte é que Procusto projetava nos viajantes a própria incapacidade de encontrar seu eu verdadeiro, estava tão cristalizado em valores e medidas superficiais que jamais se preocupou em olhar para dentro de si e entender quem ele era de fato. Por isso ninguém jamais se encaixaria em suas medidas, pois ele mesmo não as havia encontrado.

As interpretações do mito não se esgotam por aqui, no entanto, já é possível refletir um pouco mais sobre a intolerância com as diferenças e a imaturidade emocional daquela pessoa ou regime que não tolera. Vamos pensar que ao invés de sermos Procustos podemos ser mais abertos ao diálogo, pois assim podemos nos abrir a possibilidade de aprender com o diferente, ao invés de aniquilá-lo.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

CARRA, Thales Andrés. Do mito ao show de realidade: procusto e o Big Brother. J. psicanal.,  São Paulo ,  v. 52, n. 96, p. 213-223, jun.  2019 .   Disponível em <http://pepsic.bvsalud.org/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0103-58352019000100021&lng=pt&nrm=iso>. acessos em  18  maio  2020.

Texto do site: https://www.contioutra.com/sindrome-de-procusto-a-negacao-da-ciencia-e-a-relativizacao-de-vidas-humanas/

Texto do site: https://angelanatel.wordpress.com/2016/07/07/mitologia-grega-o-mito-de-procusto-e-a-intolerancia-humana/

Por Camila Mazzanti

Os mitos são uma forma que as sociedades encontraram, através dos tempos, de exprimirem seus paradoxos, dúvidas, reflexões existenciais por meio de contos. Eles buscam explicar os principais acontecimentos da vida: fenômenos naturais, origens do homem e do mundo através de deuses, semideuses e heróis. São portadores de conhecimentos implícitos que são vitais e dão sentido a determinados aspectos da vida.

A identificação com essas histórias ocorre porque eles se expressam em uma dimensão arquetípica, universal, fazendo com que suas mensagens sejam atuais.

O arquétipo, descrito de forma bem simples, é um tipo de energia essencial que frequententemente interage com o inconsciente coletivo, local onde estão registradas todas as experiências humanas, dessa forma o mito é capaz de “ativar” em nós temáticas comuns a toda a humanidade.

O mito que nos deixa a reflexão de hoje é o mito do curador ferido que conta a história do centauro Quiron, um ser metade humano e metade cavalo. Ele era imortal, possuidor de vários conhecimentos e dentre eles a medicina. Um certo dia Quiron é atingido por uma flecha que continha o mais mortal dos venenos, mas como sua imortalidade o impedia de morrer, a flecha causou uma ferida que nunca cicatrizava, causando uma dor sem fim.

Imerso na dor, o imortal Quíron procura desesperadamente preparar algum remédio que cure sua ferida. Ironicamente, porém, quanto mais busca uma fórmula eficaz para si, mais ele encontra soluções para as enfermidades de outras pessoas. Daí ser ele passa a ser chamado de Curador ferido. Em suma, a partir dessa experiência dolorosa, Quíron torna- se capaz de se sensibilizar com a dor dos demais, tornando-se um sábio curador.

O arquétipo do curador ferido evoca a temática do processo saúde doença, o “curador” e a “ferida”, mostrando uma importante dualidade. Quiron, um ser imortal, conhecido pelo seu dom da medicina, pela primeira vez, precisa refletir sobre a sua ferida e ao buscar a cura para ela, encontra para as chagas dos outros. É ao mesmo tempo o curador e o ferido. Exercita simultaneamente o autoconhecimento e a empatia.

A ferida representa a limitação e entra em constante contraponto com a imortalidade que representa o infinito de possibilidades. Ao deslocarmos esse simbolismo às situações de hospitalização, por exemplo, fica claro que a polaridade arquetípica de “curador” é representada pela figura do médico em conjunto com a equipe de saúde e o “ferido” no paciente.

Mesmo que fiquem claras as disposições das polaridades do arquétipo do curador ferido, Guggenbuhl-Craig(1978) menciona que, o sujeito, ao se identificar de maneira consciente com uma das polaridades, consequentemente se identificará de forma inconsciente com a polaridade oposta. Exemplificando, o paciente, que está de maneira consciente identificado com o “ferido” guarda no seu inconsciente a identificação com o “curador”. A equipe de saúde, identifica-se conscientemente com o papel de “curador” e inconscientemente com o “ferido”.

Entender essa dinâmica é importante pois na identificação inconsciente que habitam as ferramentas necessárias ao progresso. Vamos aos exemplos, no inconsciente do paciente adoentado habita o “curador” que traz em seu simbólico o potencial de cura. No inconsciente dos profissionais da saúde habita o “ferido” ou a “ferida” que evoca questões como a mortalidade, a humanidade e seus limites.

Como toda dinâmica que se polariza, o saudável é a integração dos polos, que é feita através de tomada de consciência e reflexão sobre as temáticas.

Torres (2018) diz que a “humildade é uma palavra-chave na vivência orquestrada pelo arquétipo do curador-ferido. Não é possível controlar nem conduzir alguns processos de cicatrização e regeneração: eles têm seu próprio tempo, cabe apenas observá-los, aguardá-los e muitas vezes admirá-los. A cura possível virá no tempo possível, e é preciso aprender a ficar em paz com essa realidade. A palavra aceitação também tem um lugar cativo nesse processo. Algo acontecerá de dentro para fora, e cabe apenas aceitar”.

A verdadeira cura só pode acontecer quando o paciente entra em contato com seu “médico interior” e dele recebe ajuda. E isto só pode se dar caso sejam retiradas as projeções feitas sobre a persona do médico. Para tanto, é necessário que o médico entre em contato com o seu próprio lado ferido.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

TORRES, Renata Ferraz. O curador-ferido e a individuação. Junguiana,  São Paulo ,  v. 36, n. 1, p. 49-58,   2018 .   Disponível em <http://pepsic.bvsalud.org/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0103-08252018000100008&lng=pt&nrm=iso>. acessos em  16  mar.  2020.

Moraes, Fabricio Fonseca. Algumas palavras sobre o curador-ferido. Artigo de internet:http://www.psicologiaanalitica.com/algumas-palavras-sobre-o-curador-ferido/ , 2012.
GROESBECK, C. J. A imagem arquetípica do médico ferido. Junguiana, v. 1, p. 72-96, 1983.

Por Camila Mazzanti

Do ponto de vista desenvolvimentista, o mito pode ser interpretado como um processo de individuação feminina. Psique inicialmente encontra-se em uma condição urobórica, isto é, indissociada e inconsciente de seus processos psíquicos, o que comprova-se pela confusão que a humanidade faz entre Psique e Vênus, entre  o humano e o divino, o complexo e o arquétipo.

Após saber de seu cruel destino de casar-se com o monstro, Psique enfrentará “núpcias de morte”, anunciando a ocorrência de um ritual feminino de entrada para a vida adulta. A psicologia feminina matriarcal vê o macho como violador, hostil e portador de morte; morte da virgindade e, portanto, da infância; morte da relação mãe-filha: a experiência de deixar a menina morrer em si para o nascimento da mulher.

Após consumado o casamento, Psique passa a viver uma rotina de encontros noturnos com seu marido, da qual não pode conhecer o rosto. Pode-se dizer que apaixona-se inconscientemente, pois a paixão é arquetípica, e não uma escolha da consciência.

Começam a surgir as angústias de Psique em relação a sua família, um dos primeiros movimentos de sair da condição urobórica e elaborar questões conscientemente. Surgem, na sequência, suas irmãs, com forte e marcante inveja. Neumann sugere tratarem-se dos complexos que compõem os aspectos sombrios de Psique. São elas que a levam a se movimentar e sair do paraíso da inconsciência e questionam as proibições feitas por Eros: por que Psique não pode ver o marido, nem saber quem ele é? Podemos compreender “as irmãs” como complexos autônomos que se constelam, gerando consciência. Se antes a moça vivia uma embriaguez nos braços do marido, necessário se faz, agora, que se empenhe a caminho da amplificação da consciência psíquica (reflexiva) feminina. (RIBEIRO, 2012, p. 35)

A partir do momento em que psique deseja saber quem é o marido ela abandona a inconsciência infantil, o receio e o ódio ao masculino (constituintes da fase urobórica inicial) deixando de ser vítima. Percebe que a paixão se configura como um monstro que subjuga o ser, tal qual o oráculo previra e inicia seu movimento da alma feminina que toma o próprio destino. Eros é colocado agora como um igual.

Psique por não se submeter mais ao marido, decide enfrentá-lo, seguindo o conselho de suas irmãs. Expia a imagem do marido adormecido, dando de cara com o próprio amor. Eros a abandona, e esse movimento de separação é necessário ao desenvolvimento de ambos, pois Eros precisa “humanizar-se”, distanciar-se de seu estado arquetípico e superar seu próprio complexo materno. Psiquê necessita da separação para desenvolver-se em seu processo de individuação.

A primeira tarefa que Psiquê realiza para Afrodite tem exemplificação simbólica do primeiro movimento de sair da condição urobórica onde tudo está indissociado, misturado, como as sementes que ela precisa separar e através de um princípio inconsciente ela consegue  selecionar, peneirar, correlacionar, avaliar e, portanto, encontrar seu próprio rumo no meio da confusão.

Os carneiros da segunda tarefa representam o poder do masculino e enfrentá-los seria fatal, portanto o Junco a aconselha a esperar. A solução não é a luta e sim a espera. Aguardar, ter paciência é qualidade do feminino. A própria natureza, o feminino primordial, ensina a paciência através de ciclos, em que tudo vem ao seu tempo.

Na terceira tarefa Psique deve capturar a água de uma fonte na montanha, porém esta montanha é guardada por um terrível dragão. A água, como simbólico do fluxo da vida não pode ser contida pelo ego, pois tamanha energia arquetípica o destruiria. Somente o Self poderia executar a tarefa, portanto a águia de Zeus (representante do Self) finaliza a tarefa para Psique.

Nas três primeiras tarefas Psique teve ajuda do inconsciente, a quarta deverá ser realizada por ela mesma, a consciência. A torre, símbolo da cultura humana, por se tratar de uma construção da humanidade, aconselha Psique no caminho ao mundo inferior, onde buscará a beleza de Perséfone e entregará a Afrodite. Além de ter de trazer aspectos inconscientes de sua sombra ao consciente, caminho que faz parte da individuação, Psique ainda enfrentará o feminino arquetípico central, a grande mãe (Afrodite – Perséfone).

Após retornar do mundo inferior com a beleza de Perséfone, “falha” na tarefa, pegando a beleza para si, dessa forma Psique traí a Grande Mãe e separa-se desta esfera arquetípica, diferencia-se. O ato a faz cair em sono profundo, despertando a atenção de Eros, que ao ver a amada em perigo, sai do castelo da mãe para salvá-la. Ele desafia as ordens de Afrodite, libertando-se do complexo materno e indo de encontro à anima.

A jornada de Psique liberta Eros de seu encarceramento materno, que de menino imaturo, torna-se homem heróico. Apesar de o mito simbolizar o desenvolvimento da psique feminina, não é apenas Psique que se tranforma, sua evolução também transforma Eros.

Psique, por meio de suas provas, alcança sua divinização, individuação (subida ao Olimpo), enquanto Eros, por meio de Psique, humaniza-se e aprende a amar não com os sentidos, mas com a alma.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

RIBEIRO, Ana Luisa Silva. EROS E PSIQUE: A AVENTURA PSICOLÓGICA DE VIVER POR AMOR À ALMA. 2012. 98 f. Monografia (Especialização) – Curso de Psicologia Analítica, Sociedade Brasileira de Psicologia Analítica, São Paulo, 2012. Disponível em: <http://sbpa.org.br/portal/wp-content/uploads/2017/01/monografia-Ana_Luisa.pdf>. Acesso em: 19 jul. 2019.

FONSECA, Fabiano Silva da; FERES, Cláudia Mendes. EROS E PSIQUÊ: QUANDO A ALMA É TOCADA PELO AMOR. 2008. 64 f. Monografia (Especialização) – Curso de Psicologia, Faculdade de CiÊncias da EducaÇÃo e SaÚde, Brasília, 2008. Disponível em: <https://repositorio.uniceub.br/jspui/bitstream/123456789/2695/2/20460497.pdf>. Acesso em: 19 jul. 2019.

APULEIO, L. Metamorfoses, o Asno de Ouro. São Paulo: Cultrix, 1963.

Chérolet, Brenda. Deus Eros; Guia Estudo. Disponível em <  https://www.guiaestudo.com.br/deus-eros >. Acesso em 19 de julho de 2019 às 13:58.

Por Camila Mazzanti,

O mito Eros e Psiquê, como toda história mitológica, é carregado de significado e  está sujeito às mais diversas interpretações, devido ao seu nível de complexidade. Antes de aprofundarmos em seu significado, vamos ao mito:

Psiquê era filha de um rei e uma rainha. Tinha duas irmãs mais velhas, ambas muito bonitas, mas nenhuma beleza do mundo se comparava à sua. Tamanha beleza chamou a atenção de muitos de seu reino e também de reinos distantes, a ponto que Psiquê era venerada como se fosse a própria Deusa Afrodite/Vênus, o que despertou a ira da verdadeira Deusa.

Ofendida de ser comparada a uma mortal, Afrodite convoca seu filho, Eros (o cupido) para eliminar Psique, teria a tarefa de fazê-la se apaixonar por um monstro terrível.

Os pais de Psique estavam preocupados com a filha, que apesar de ter multidões de adoradores, não recebia propostas de casamento, pois os homens jamais ousariam ter uma Deusa como esposa (já que achavam que ela era a personificação viva de Afrodite na Terra). Devido a isso os pais de Psiquê foram consultar o Oráculo,que disse:

(Sobre o rochedo escarpado, / suntuosamente enfeitada, / expõe, rei, a tua filha, / para núpcias de morte, / Então, ó rei, não esperes / para teu genro, criaturas / originadas de mortal estirpe, / mas um monstro cruel e viperino, / que voa pelos ares. / Feroz e mau, não poupa ninguém, / Leva por toda parte o fogo e o ferro, / e faz tremer a Júpiter, / e é o terror de todos os deuses, / e apavora até as águas do inferno, / e inspira terror às trevas do Estige.)

Logo a triste notícia do destino de Psique se espalhou e foram realizados os preparativos para o seu casamento. Marcharam até o rochedo em procissão, como se a garota estivesse indo viva ao seu próprio funeral, despediram-se dela e foram embora.

Psique adormece, e quando acorda, se encontra em um palácio esplendoroso, onde suas vontades são realizadas pelo vento (Zéfiro) e por servas invisíveis, das quais só se ouve a voz. A noite, seu esposo chega para consumar o casamento e deixa claro a Psique que ela jamais poderá ver seu rosto.

O amor dos dois cresce e a bela jovem fica grávida. O esposo alerta que as irmãs de Psique procuravam-na, mesmo ela sendo dada como morta. A notícia e a saudade da família deixou-a  muito aflita. Implorou ao seu marido que ele permitisse a visita das irmãs, e ele apesar de contrário a ideia, permitiu.

Zéfiro, o vento, auxilia as irmãs a chegarem no palácio. Ambas ficam espantadas com tamanha a riqueza e sorte que a irmã mais bela teve e sentem inveja. As irmãs sugestionam Psique a desvendar quem é seu marido, aconselhando-a a acender uma lamparina no meio da noite, a fim de ver seu rosto, e a carregar consigo uma adaga, para colocar fim na vida do terrível monstro que o oráculo descrevera.

Chegada a noite Psique acende a lamparina para espiar o rosto do marido e para sua surpresa, ele era o próprio Eros, o cupido, Deus responsável por fazer as pessoas (e também os Deuses) se apaixonarem. Exaltada, Psique deixa uma gota de óleo quente cair no ombro de Eros, despertando-o. Eros, sentindo-se traído, bate suas asas e abandona sua esposa.

Psique, desolada, passa a vagar pelos reinos em busca de seu amado, anda tanto que chega ao reino em que uma de suas irmãs é rainha. Encontra a irmã e conta-lhe o acontecido, acrescentando ao final que Eros não achava que Psique era digna de ser sua esposa, mas que sua irmã sim e que ela deveria pular do penhasco mais próximo e Zéfiro a levaria ao palácio de Eros, para serem marido e mulher de fato. A irmã, tomada em êxtase, pula do penhasco e encontra a morte. Psique, vingou-se também da outra irmã, contando-lhe a mesma versão da história.

Ainda errante pelo mundo, Psique pede ajuda a duas Deusas (Hera e Deméter), e essas, apesar de simpatizarem com a causa de Psique, não a ajudam em respeito a Afrodite. A bela moça é perseguida por fiéis de Afrodite e, finalmente, é capturada pela Deusa irada. Eros encontrava-se no mesmo castelo que a esposa, recuperando-se da ferida causada por ela. No meio tempo em que Afrodite se ocupava em torturar Psique e Eros se recuperava, enfermo, o mundo ficou sem o brilho do amor.

Afrodite dava tarefas impossíveis a Psique, que sempre era sempre ajudada por forças simpáticas a ela. Primeiro ela deveria separar os milhares de grãos de trigo, cevada, feijões e lentilhas que estavam misturados, um serviço que iria demorar toda vida para terminar. Psique ficou assustada diante de tanto trabalho, porém as formigas ajudaram psiquê e ela finalizou rápido a tarefa.

Na 2ª tarefa, Afrodite pediu lã dourada dos ferozes carneiros. Psiquê foi até as margens de um rio onde carneiros de lã dourada pastavam e estava disposta a cruzar o rio, quando um junco ajudou-a e disse-lhe para esperar que os carneiros dormissem, assim não seria atacada por eles. Psiquê esperou, depois atravessou o rio e retirou a lã dourada.

Na 3ª tarefa, Afrodite pediu água que jorrava de uma fonte da montanha. Porém ali havia um dragão que guardava a fonte, mas ela foi ajudada por uma águia, que voou baixo próximo a fonte e encheu a jarra. Vendo que Psiquê conseguia completar as tarefas, Afrodite impôs que ela descesse ao mundo inferior e pedisse um pouco da beleza de Perséfone e guardasse em uma caixa.

Psiquê não sabia como entrar no mundo de Hades estando viva e pensou em atirar-se de uma torre. Mas a torre murmurou instruções, ensinou-lhe como driblar os diversos perigos da jornada, como passar pelo cão Cérbero e deu-lhe uma moeda para pagar a Caronte pela travessia do rio Estige, advertindo-a: – “Quando Perséfone lhe der a caixa com sua beleza, não olhe dentro da caixa, pois a beleza dos deuses não cabe aos olhos mortais”.

Seguindo as instruções, Psiquê conseguiu o precioso tesouro. Porém, tomada pela curiosidade, abriu a caixa para olhar. Ao invés de beleza havia apenas um sono terrível que dela se apossou. Eros, curado de sua ferida, voou ao socorro de Psiquê e conseguiu colocar o sono novamente na caixa, salvando-a.

O jovem Eros foi ao encontro de Zeus e implorou a ele que apaziguasse a ira de Afrodite e ratificasse seu casamento com Psique. O grande Deus atendeu seu pedido, tornou Psique imortal e deu um grande banquete cerimonial em homenagem ao casal. No devido tempo o filho do casal nasceu, chamado Voluptas (prazer).

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

APULEIO, L. Metamorfoses, o Asno de Ouro. São Paulo: Cultrix, 1963.

Chérolet, Brenda. Deus Eros; Guia Estudo. Disponível em <  https://www.guiaestudo.com.br/deus-eros >. Acesso em 19 de julho de 2019 às 13:58.

FONSECA, Fabiano Silva da; FERES, Cláudia Mendes. EROS E PSIQUÊ: QUANDO A ALMA É TOCADA PELO AMOR. 2008. 64 f. Monografia (Especialização) – Curso de Psicologia, Faculdade de CiÊncias da EducaÇÃo e SaÚde, Brasília, 2008. Disponível em: <https://repositorio.uniceub.br/jspui/bitstream/123456789/2695/2/20460497.pdf>. Acesso em: 19 jul. 2019.

RIBEIRO, Ana Luisa Silva. EROS E PSIQUE: A AVENTURA PSICOLÓGICA DE VIVER POR AMOR À ALMA. 2012. 98 f. Monografia (Especialização) – Curso de Psicologia Analítica, Sociedade Brasileira de Psicologia Analítica, São Paulo, 2012. Disponível em: <http://sbpa.org.br/portal/wp-content/uploads/2017/01/monografia-Ana_Luisa.pdf>. Acesso em: 19 jul. 2019.

Por Camila Mazzanti

Já falamos sobre o mito, sobre a jornada do herói e agora adentramos um pouco mais a fundo em nosso estudo, analisando os aspectos do feminino dentro dos contos de fada e narrativas contemporâneas em geral.

Jung abordou aspectos psíquicos do masculino e feminino ao falar de animus e anima. São estruturas da psique objetiva que assumem a imagem do sexo oposto do indivíduo, exemplo, dentro da psique de um homem existe a anima, pois ele já é o animus, e vice e versa. A anima, alimentada pelo arquétipo geral da grande mãe e também por experiências pessoais do indivíduo, personifica todas as tendências psicológicas femininas do homem.

O arquétipo geral da grande mãe é referência para figuras de feminino simbolizando o eterno ventre, fertilidade, abundância, entidade protetora e alimentadora de toda forma de vida, inclusive do homem, a Grande Mãe reina sobre o mundo animal e comanda o crescimento vegetativo, “um mundo de contínuas transformações – um mundo primordial com infinitos ciclos de nascimento e morte.

É interessante pensar na progressão histórica das princesas da Disney e na forma em como cada uma delas representa o feminino cultural de sua época, demonstrando que esse conceito está em constante evolução. Se analisarmos os filmes Branca de Neve, Cinderella e Bela Adormecida em contraponto com Mulan, Valente e Frozen, vemos que inicialmente as princesas representavam figuras de um feminino dependente, frágil e ingênuo, enquanto as princesas contemporâneas são exímias heroínas ao invés de serem salvas, salvam a todos.

As princesas de épocas mais antigas refletem em demasia o arquétipo da donzela, simbolizado por beleza, delicadeza e passividade, que era a concepção que se tinha de feminino na época. Progressivamente as princesas posteriores foram se apropriando de outros arquétipos, como o do andarilho(a), da guerreira e principalmente do herói/heroína, o que concebeu às novas princesas características mais ativas e independentes em suas histórias.

Paralelamente a isso, no mundo real,  mulheres batalham para se apropriar de espaços que antes não lhes eram permitidos, reorganizando as formas de organização social e naturalmente esse movimento foi passado aos contos, que sempre refletem aspectos do inconsciente coletivo, a biblioteca das experiências humanas.

O feminino, arquetipicamente, representa a capacidade de amar, sensibilidade à natureza, intuições proféticas, facilidade de acesso ao inconsciente, criatividade, humores e sentimentos instáveis, pois é ligado ao lado da vida que não pode ser racionalizado. Esse feminino é perfeitamente representado na Jornada de Moana, a mais nova princesa da Disney, que têm ações extremamente intuitivas em toda a sua jornada, têm facilidade para entrar em contato com o inconsciente (simbolizado pela água) e também com o inconsciente coletivo (representado pelos ancestrais).

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

LOPES, Karine Elisa Luchtemberg dos Santos. ANÁLISE DA EVOLUÇÃO DO ESTEREÓTIPO DAS PRINCESAS DISNEY.2015. Disponível em: <https://repositorio.uniceub.br/jspui/handle/235/7620>. Acesso em: 04 jul. 2019.

A Maspoli de Araújo Gomes & V Ponstinnicoff De Almeida (2007): “O Mito de Lilith e a Integração do Feminino na Sociedade Contemporânea”. Âncora. Revista Digital de Estudos em Religiâo, (2).

JUNG, Carl Gustav. O homem e seus Símbolos. 3. ed. Rio de Janeiro: Harper Collins, 2016.

Por Camila Mazzanti

No artigo anterior discutimos o conceito de mito e hoje abordaremos o grande objeto de estudo de Campbell, o monomito, a jornada do herói. O autor elaborou esses termos ao constatar semelhanças estruturais entre mitos de culturas distintas e de diferentes épocas históricas, portanto chegou a conclusão que a humanidade vem contando e recontando as mesmas histórias.

O monomito de Campbell se relaciona diretamente com a concepção de inconsciente coletivo junguiana, no qual admite uma memória coletiva de toda a humanidade, uma herança psicológica comum. O inconsciente coletivo não contém apenas componentes pessoais, mas também impessoais, os arquétipos.

Os arquétipos são modelos, uma tendência para formar uma imagem de caráter típico, por exemplo, o arquétipo da grande mãe, que carrega em si todas as experiências humanas de mãe que são traduzidas em diferentes imagens (Gaía, Maria de Nazaré, Vênus, …). Resumindo, “se expressam por meio de símbolos que se manifestam nos mitos de todas as tradições culturais, como metáforas de nossa realidade interna mais profunda e essencial.”

O mito do herói é um dos mais conhecidos, deu origem ao arquétipo do herói e todas as suas significações.

O herói é aquele que vive para sua causa, ele se atreve a viver a vida, em vez de fugir dela. Supera o profundo medo diante do estranho, do desconhecido e do novo. Percorre caminhos temidos em outros mundos, galáxias ou até mesmo na escuridão da alma. Ele não se desvia de seu propósito mesmo tendo medo, culpa e advertências, está aberto a aprender, suporta conflitos, frustrações, rejeição e solidão, sua jornada o faz adquirir novos conhecimentos e a realizar ações transformadoras em relação a ele mesmo e ao outro. Todas essas são características fundamentais que a humanidade precisa para enfrentar situações tanto simbólicas quanto reais, é essencialmente um arquétipo, que “nasceu” para suprimir muitas de nossas deficiências psíquicas.

Cada herói assume a face de sua cultura, mas sua jornada é sempre a mesma. Chistopher Vogler estruturou um esquema semelhante à “jornada do herói”, só que mais adequado às narrativas contemporâneas (cinema, TV etc.) ele indica os seguintes passos para a criação de uma história que siga a estrutura da jornada:

1- Mundo comum: O herói é apresentado em seu ambiente costumeiro

2- Chamado da aventura: Algum acontecimento tira o herói do cotidianamente conhecido.

3- Recusa do chamado: É normal qualquer herói sentir medo após ser chamado à aventura. Quando o herói recusa, é necessário que em algum momento surja alguma influência para que ele vença esse medo.

4- Encontro com o mentor: A função do mentor é preparar o herói para enfrentar o desconhecido quando ele atravessar o primeiro limiar. O mentor só pode ir até certo ponto com o herói, a partir do qual o herói deve prosseguir sozinho ao encontro do desconhecido.

5- Travessia do primeiro limiar: O herói se compromete com sua aventura e entra plenamente no mundo especial ao efetuar a travessia do primeiro limiar. Aceita o desafio do chamado à aventura. Este é o momento em que a história decola e a aventura realmente tem início. É o Ponto de Virada (Plot Point do paradigma de Syd Field). A partir desse ponto o herói não tem mais como voltar atrás.

6-  Testes aliados e inimigos: o herói entra no mundo especial, encontra novos desafios, testes, faz aliados e luta contra inimigos.

7- Aproximação da caverna oculta: A caverna oculta é o ponto mais ameaçador do mundo especial. Quando o herói entra nesse lugar temível, ele atravessa o segundo limiar. Aqui o herói chega a fronteira de um lugar perigoso onde está o objeto de sua busca

8- A provação suprema: A provação suprema é o momento crítico nas histórias. O herói enfrenta a possibilidade de morte. Na provação suprema, o herói tem que morrer para renascer em seguida.

9- Renascer: Após sobreviver à morte, derrotar o dragão e salvar a princesa, o herói e o espectador têm motivos para celebrar. O herói, então, pode se apossar do tesouro que veio buscar, sua recompensa. Pode ser uma arma especial, um símbolo como o cálice graal, ou ainda simplesmente o ganho de experiência, sabedoria e/ou reconhecimento.

10- Caminho de volta: O caminho de volta é onde começa o terceiro ato da história. O herói ainda está no mundo especial e corre perigo. As forças do mal se reorganizam e preparam um último ataque, a batalha final.

11- Ressurreição: O herói deve “renascer” e, assim, purificar-se antes de voltar ao mundo comum. Isso até pode ser um segundo momento de vida e morte, ainda mais intenso que a provação suprema. Essa etapa é uma espécie de exame final do herói, para ver se realmente aprendeu as lições. O herói se transforma graças a esse momento de morte e renascimento e, assim, pode voltar à vida comum como um novo ser, mais evoluído, experiente, com um novo entendimento. Se o herói não se limpar de toda sujeira, corrupção, ódio e sangue do mundo especial, ele pode voltar com sérios problemas psicológicos para o mundo comum.

12- Retorno com o elixir: O herói retorna ao mundo comum, mas toda a jornada não tem o menor sentido se ele não trouxer consigo um elixir. Elixir é uma poção mágica com poder de cura. Muitas vezes, o elixir é simplesmente um amor conquistado, liberdade de viver ou a volta para casa com uma boa história para contar.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

BUCHAUL, Sandra Venâncio Kezen. “Harry Potter e a jornada do herói: receita do sucesso das literaturas de massa”. Disponível em: http://www.essentiaeditora.iff.edu.br/index.php/enletrarte/article/viewFile/1742/927 Acesso: 28 jun 2019.

CAMPBELL, Joseph. O Herói de Mil Faces. São Paulo, Editora Cultrix/Pensamento, 1995.

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OLIVEIRA, Luísa de. A jornada do herói na trajetória de Batman. In: Boletim de Psicologia, Vol. 57, n. 127. São Paulo: PUC, 2007.

RINCÓN, Luiz Eduardo. A Jornada do Herói Mitológico. In: II Simpósio de. RPG & Educação. São Paulo: Uninove, 22 à 24/09/2006.

VOGLER, Christopher. A Jornada do Escritor. Rio de Janeiro, Ampersand Editora, 1997.